史威登堡神学著作
3696.“就躺在那地方”表示这种状态的宁静。这从“躺”的含义清楚可知,“躺”是指处于宁静的状态,因为“躺”或“睡”并不表示别的。就内义而言,这就是“躺”的含义,这一点也可从紧接着所论述的圣言中的其它经文看出来。对那些要经历重生,此处在内在代表意义上所论述的人来说,情况是这样:他们首先处于宁静状态,或外在平安的状态,因为外在平安,或在外在事物中所体验到的平安被称为宁静。事实上,这种状态是由从至内层在它里面的平安的神性状态产生的;平安的神性状态通过移除恶欲和虚假而出现在外在事物中,因为正是这些恶欲和虚假造成了一切动荡。此外,在生命之初,也就是婴孩时期,每个人都处于宁静的状态;但随着他年龄增长,也就是逐渐长大,他远离了这种状态,因为他屈服于世俗的忧虑,随之屈服于由爱自己、爱世界的贪欲,和源于这些的虚假所造成的焦虑。
正在重生的人里面的新生命差不多也是这样。一开始,他处于宁静的状态;但随着他进入一种新生命,他也同时进入一种不宁静的状态。因为他以前所吸收或充满的邪恶和虚假现在浮现出来,并搅扰他,以至于最后他会经历不断力图摧毁其新生命状态的魔鬼团伙所造成的试探和烦恼。然而,此人从至内层处于平安的状态。除非这种状态从至内层与他同在,否则他根本不会去争战,因为在他所经历的一切冲突或争战中,他不断视这种状态为目的;他若没有这样的目的,永远不会有争战的能力和力量。此外,这也是他得胜的原因。由于这就是所关注的目的,所以一旦争战或试探结束,他也会进入这种状态。这就像继秋冬状态之后到来的春天状态,或继傍晚和黑夜之后到来的黎明状态。属灵事物上的平安状态就类似于属世事物上的春天和黎明(参看1726, 2780节);平安来自良善和真理,动荡来自邪恶和虚假(3170节)。
在圣言中,“躺”表示宁静的状态,这一点从以下经文可以看出来。摩西五经:
你们若行在我的律例中,谨守我的诫命,实行它们,我要赐平安在地上,你们躺卧,无人惊吓你们;我要叫恶兽从地上止息,剑也必不经过你们的地。(利未记26:3, 6)
“躺卧”明显论及平安和宁静的状态;“恶兽”表示对邪恶的欲望(45, 46, 908节),它们必“止息”;“剑”表示与真理争战的虚假(2799节),它“必不经过”;这一切表明,平安和平安的宁静来自良善和真理,对它的毁灭来自邪恶和虚假。
以赛亚书:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;牛犊与少壮狮子同群;小孩子要牵引它们。牛必与熊同食,牛犊必与小熊同卧。(以赛亚书11:6-7)
这论述的是主和祂国度中的平安状态;它们必“同卧”表示他们不能被任何邪恶或虚假侵扰。何西阿书:
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约;我必从这地折断弓剑,止息争战,使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处“躺卧”同样表示移除造成动荡的虚假和邪恶之后到来的宁静状态。
诗篇:
我躺下睡觉,我醒着,都因耶和华扶持着我。虽有成万的百姓来周围攻击我,我也不怕。(诗篇3:5-6)
“躺下睡觉”表示宁静和安全的状态。又:
我必平安躺下睡觉,因为独有你耶和华使我安然居住。(诗篇4:8)
又:
祂使我躺卧在青草地上,领我到可安歇的水边;祂使我的灵魂苏醒。(诗篇23:2-3)
从这些经文明显可知,“躺或躺卧”表示平安和宁静的状态;“躺在那地方”表示状态的宁静,因为“地方”在内义上表示状态(3692节)。
10579.“因为没有人看见我还可以存活”表神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。这从以下事实可以看出来:从来没有人见过耶和华父,但当祂被看见时,被看见的那一位是主,因为主就是耶和华的面。从来没有人见过耶和华父,这一点从主自己在这些经文中的话明显看出来,约翰福音:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
同一福音书:
你们从来没有听见父的嗓音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
马太福音:
除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
当耶和华父被看见时,被看见的那一位是主。主也在约翰福音教导了这一点:
耶稣说,
你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父,你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:7, 8)
同一福音书:
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子,既看见了,就快乐。我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:56, 58)
由此可见神性人身这方面的主就是被看见的耶和华,因此,祂就是“耶和华的面”。
主就是“耶和华的面”,这一点也可从圣言清楚看出来,如以赛亚书:
祂就作了他们的救主。耶和华面前的使者拯救他们;祂以慈爱和怜惜救赎他们,尽永恒之日就保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8, 9)
出埃及记:
看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。你们要在祂面前谨慎,不可惹祂;祂必不容忍你们的过犯;因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20, 21)
当耶和华在主降世之前显现时,祂以一位天使或使者的形式显现,因为经过天堂时,祂就披上这种形式,也就是一个人的形式。事实上,整个天堂凭那里的神性而像一个完整的人,如在论述大人,也就是天堂的地方所大量说明的;这就是在那些时代,神性人身是如何出现的。由于耶和华作为一个天使或使者以人的形式显现,故很明显,这神性人身就是耶和华自己,这实际的形式也是祂的,因为该形式就是祂在天堂的神性;这就是永恒的主。但由于耶和华经过天堂时取了人的形式,然而为了拯救人类,祂有必要成为真正和本质上的人,所以祂乐意经历人的出生,从而实实在在取得人的形式,而耶和华自己就在这形式中。情况就是这样,主在约翰福音中教导了这一点:
你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:11)
别处:
我与父为一。(约翰福音10:30)
主自永恒就存在,这也是主在约翰福音中所教导的:
太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1, 3, 14)
同一福音书:
我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。(约翰福音16:28)
又:
耶稣说,父啊,以你自己的自我与未有世界以先,我同你所有的荣耀荣耀。(约翰福音17:5)
又:
我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:58)
从这些经文清楚可以清楚知道,主的人身也是耶和华,因此祂的人身是神性。正因如此,经上在约翰福音中说“神就是圣言,圣言成了肉身”,又说“还没有亚伯拉罕我就在了”,而不是说“我昔在(I was)”,因为耶和华就是“我在(I am)”(出埃及记3:14)。由此可见“没有人看见我还可以存活”表示神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。之所以说“通过天堂里的主”,是因为主在众天堂之上,事实上祂是天堂的太阳;但祂仍存在于天堂里面。神性真理存在于它们里面,从显为太阳的主发出的神性真理是天堂里的主;所以那里的神性真理就是祂的“面”。
前面说明(10567, 10568节),“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物。原因在于,圣言、教会和敬拜的内层神性事物是从主发出的神性真理,因而是天堂里的主。这真理就是圣言中凡提到“耶和华的面”的地方,“耶和华的面”所表示的,如下列经文,马太福音:
你们要小心,不可轻看这小子里的一个。我告诉你们,他们的使者在天上,常见我天父的面。(马太福音18:10)
启示录:
在圣耶路撒冷有神和羔羊的宝座,祂的仆人都要事奉祂。他们要见祂的面。(启示录22:3, 4)
民数记:
愿耶和华使祂的脸照耀你,怜悯你。愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:25, 26)
诗篇:
有许多人说,谁能指示我们好处?耶和华啊,求你仰起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
又:
耶和华啊,你向我掩面要到几时呢?(诗篇13:1)
又:
我心向你说,你们当寻求我的面!耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
又:
愿神怜悯我们,赐福与我们,用脸照耀我们。(诗篇67:1)
又:
神啊,求你使我们回转,使你的脸发光,我们便要得救。(诗篇80:3, 7, 19)
又:
你的民是有福的,他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
又:
耶和华啊,不要向我掩面。(诗篇102:1, 2)
又:
你掩面,它们便惊惶。(诗篇104:29)
谁都能明白在这些地方,“耶和华的脸或面”表示什么,即表示神性和凡属神性之物,因而表示怜悯、平安和各种良善;但就普遍意义而言,表示神性真理,因为神性真理包含各种良善。无论在世人当中还是在天使当中,神性良善都包含在神性真理里面;没有神性真理,就没有神性良善,因为真理是良善的接受者,因而也是怜悯和平安的接受者。由此可推知,神性良善在哪里不存在于神性真理里面,哪里就没有耶和华的脸或面。也可推知,哪里有存在于虚假里面的邪恶,哪里就不得见神性。这就是在下列经文中,耶和华掩面和转脸所表示的,以赛亚书:
你们的罪恶使耶和华向你们掩面。(以赛亚书59:2)
耶利米书:
因他们的一切恶,我就向这城掩面。(耶利米书33:5)
以西结书:
我必转脸不顾他们,他们亵渎我隐密之地。(以西结书7:22)
弥迦书:
耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。(弥迦书3:4)
不过,要知道,耶和华,也就是主从不向人转脸;而是陷入邪恶的人向主转脸。由于当他如此行时,神性在他背后,所以表象是,神性把自己隐藏起来,或转离。而真相是,所有地狱灵都背对显为太阳的主,而天使始终面向主。人活在世上时,就其灵而言,他也是这种情况。
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